注：本课前演讲所有观点均为个人观点，如有不相容处，还望包涵。
(参考资料：《娱乐至死》尼尔·波兹曼)
这世界很不有趣。越是活着，便越觉着麻木。
何以至此？我不禁沉思。我想到孩童时代对着一颗石头研究半天的那种纯粹，也想到没有包袱和压力的生活是多么愉快。是什么在改变着我的生活？我想，是媒介的更迭。
最初，我们的认知里没有任何媒介的参与。我们所拥有的除了眼见，便是口口相传的文本。那时的生命是最纯粹，也最愚笨的。那时的我们缺乏自我思考的能力，但存有认知世界的好奇心天性，我们信奉着“眼见为实”的真理，把一切人口中的话加以复刻，形成关于自身，关于世界最初的逻辑。
然后，书本出现了。它彻底改变了一个人的生活。正如弗莱所说：“书面文字并不只是一种寻常的提醒物，他在现实中重塑了过去，并且给予我们震撼人心的浓缩的想象，而不是什么寻常的记忆。”正是书面文字的出现打破了我们所谓“眼见为实”的真理，这一人工制造的定义物在描述世界的同时，也斩钉截铁地告诉我们：真理不仅仅是自己所见，更是他人所写。真理不能，也从没有毫无修饰的存在，这样同我们的表达方式紧密相连的事物，仅仅是一种文化偏见罢了。
当一个外邦人走进人类文明时，它必将感到诧异——因为首先，他无法在短时间内理解地球文化，同时更无法认同其中的观点。书本成为了我们价值观与思维的缔造者，成为了新时代的上帝，而在不知不觉中，我们成为了它虔诚的信徒，并信奉着它的诫令：理性、严肃、一丝不苟。我们与那些用铅字刻画的符号产生了强烈的共鸣，并甘愿思考之，承认之，而放弃过去的看法。事实上，这也曾是人们生活的一大乐事。在几百年前的美国，林肯和道格拉斯的辩论尤其受人欢迎。在当时，仅仅一场辩论就可以持续六个小时。这意味着演讲者与听众都必须以高度的热忱参与到思考的洪流中去，且对如此的书面语有着清楚的认识与体悟，读懂其中或隐喻，或反讽，或语气，或观点，理清符号中的逻辑。你可能会说：这还不简单吗，我现在在听你演讲，不就是在做这些事吗？但请问：你能坚持这样的状态六个小时吗？答案是显然的。
在人生的学习路途逐渐使我们成为书本虔诚信徒的同时，另一股暗自滋生的力量，也在动摇我们生活的大树，并企图将其连根拔起。
这便是新时代的媒介：我们的电视、电脑、手机及一切具有文化传播功能的电子设备。尽管新兴力量的崛起需要漫长的过程，但在2020年的今天，它已然成为了世界的一部分，并企图主宰世界的法则。当空间不再是不可逾越的障碍时，大量的信息便涌入了原本慢速而深沉的生活，造成无度的熵增与混乱。大量对生活毫无意义的信息破坏了思考的长度与深度，让人们不再专注的同时，变的既无所不知，又无所知。譬如那些大学招生中所谓常识的愚蠢问题，你似乎都有所了解，却几乎一个也答不出。
“一切无关的东西变得相关，一切相关的事物却因为更加复杂的联系而变得无关。”
在这样的社会中，我们无法得到真理，因为真理太多，太乱。我们更无法静心思考，因为外界阻力太强，内在动力又太过匮乏。我们成了随波逐流的流浪汉，在文化的沙漠中找不到曾经人类生存的那片绿洲，永远迷失在沙漠迷宫的内部，最终在饥渴中郁郁而死，不论头脑还是身体都羸弱不堪。
越长大，探出的空间越多，越需要手机媒介的帮助，也就越麻木不仁。一切我们所经历的事，在广大的世界里一定有相似的复刻；一切我们新奇的想法，也在渐渐娱乐化的时代中被舆论吹散。我感受不到有趣，也感受不到真正的快乐，是因为我觉得：这荒唐的世界，还有什么事是不可发生的呢？
我曾在空间里发过这样的一段文字：
我像个无所事事的闲人，对什么都提不起兴趣，甘愿麻木地存活；我像个日复一日死亡的机器，像西西弗斯手中的那块石头，做着毫无用处的功；我过着不知有无的生活，在生存的意义间陷入无尽的彷徨，愚蠢地摸索着海边的贝壳，却丝毫不敢张望眼前波光粼粼的大海。我，只是个乞讨时间的乞丐。
或许与那些新时代的生命们相比，我们还是幸运的。最先渗透我们生活的不是手机，而是书本。我们身处“阐释时代”的末班车，理应是这文化的传承人和过渡者。但我们之中的多数人——已选择身处“娱乐业时代”的洪流，选择磨灭最后的理性，选择过着千篇一律无趣的生活。你有没有在周末愣愣地看着手机，就这样浑噩地度过一天？你有没有在打完游戏或追完剧后，一瞬间怅然若失，然后又若无其事地继续生活？我们已找不到对这个世界的共鸣，已失去了对这个世界的信心。我思来想去，只发现一个结论（也许是所谓真理）：
我们不能改变我们所拥有的一切，因为它们仅仅是这个时代的内射，而毫无意义可言。
时间给予人们一切所想，唯独淹没了人们的自我。
而我所能做的，或许也只是点清这个事实，并试图理想化自己为一个獨行者罢。
所以，加油吧，各位。
谢谢大家！
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