“妈妈今天死了。也许是昨天，我还真不知道。”《局外人》中的第一句话，便让我心头一颤。而当我看完全篇后，加缪在让我感受到深沉善恶的同时，也让我第一次感受到做个荒谬人带来的深度自由的快感。
作为象征作品的大师，加缪的作品自始至终都贯穿着“荒谬”与“反抗”的精神。他笔下的人物冷酷而富有真情，支离而游丝其中，不以外物为扰，而以自我作章。《西西弗斯神话》的开篇有这么一句话：
“真正的哲学问题只有一个，那就是自杀。”
当我们用足够清醒的头脑去面对这个世界的时候，当我们聪明到看破世界所有真相的时候，自我的如何抉择便成为了最顶级的问题。对于赴死，历来皆有两分之势：所学之屈原择死，司马迁择生，亦有此意。但以我之意，以加缪之意，逝者为幸福，生者为荒谬也。
逝者为二：一为肉体之死，二为精神之死。屈原不甘为世界所困，因而以肉体之死，明心之大义。亦如成都大学书记毛洪涛，渴望以一己之死，换来社会有关教育体系的重视。此人皆身居高位，何以自杀以表意？只因世之运转不合己心，而无从改变，终丧失信心，望以死明志。诚然其精神境界之高尚，非常人之所及，但对这种做法我并不苟同。尽管对于人来说，境界为大，生命从之，但对于昔日今日之人，顺从乃本性所趋，即使有所觉醒之意，也不免被磨平棱角，无事而终——事实上，这类人便是占大多数的第二类人——精神死亡的人——不客气地说，你我可能皆为此类。这些人或是顺着历史的大潮扬帆起航，认为自己已然掌控了世界，却诚不知实则是世界控制了自己，所谓历史，不过是操控着无数如是的傀儡一路向前的时间机器。他们抑或是泯灭了自我之性，麻木而沉默地活在名为生活的大地上，日趋死亡却毫无信念，成为了社会进步的废渣——或许我们都将或已经变成了这样的人。因而，这世界满是逝者，而荒谬之人成了异类，被众人恶语相加。
那么何为荒谬？何为荒谬人？以加缪之言，便是“毫不否认、不为永恒做任何事情的人，排除一切判断、只保留自主判断而行动的人”。读《局外人》前篇时，我总感到窒息般的冷漠感：主人公默尔索在妈妈的葬礼上，拒绝看妈妈最后一眼，并始终没有哭泣；在葬礼后的第二天，他便与他的情人去看喜剧电影，度过了快乐的周末；在朋友有难，受阿拉伯人追杀时，他在过失恍惚间开枪杀了人，从而背负了命案，开启了真正荒谬的篇章。如书中所言：“在震耳欲聋的一声脆响声中，一切都开始了……我对着那不动的躯体又连开了四枪，子弹打进去而没有穿出来。这正如我在厄运之门上急促地敲了四下。”看起来默尔索像是个一意寻死、残忍冷漠的怪人，但实则不然。他既爱妈妈，又爱朋友，他爱着一切他该爱的人，并甘愿为之付出代价——他虽然荒谬，但他真正做到不被世界所拘束，而跟随自我意识的动向，做出心中认为正确的抉择。在时刻清醒的高度尊贵的态度下，他比任何凝滞于外物的人都更清楚自己要干什么，要判断什么。
事实上，这本就荒唐。荒谬人反倒是世界上最清醒的人，而众人成为了历史贪婪的随葬品。审判时默尔索的一句话道出了世界的真理：“他们并不征求我的意见，就在那里决定我的命运。”为了胜诉，律师希望他不要说出冷漠的“毫无意义”的话语；为了审讯，预审法官希望他相信上帝；为了判罪，检察官在他在妈妈葬礼上的行为大做文章以鼓动民心，使过失杀人案被重判死刑，并自认为推动执行了正义的审判。细细看来，真正荒唐的，哪里是默尔索的行为？他不过是以自己的意志做事，始终以清醒的状态表露真性情，毫无动机，也毫无功利。反观他人之作为，无不是以自我之意识强加于异类之上，渴望其与己同质化，充斥着功利性与动机性，显得肮脏而险恶，可谓切切实实地将人性之心机处表露到了极致。但默尔索惧怕死刑，惧怕他们的同化吗？一点也不。在面对死刑监狱窄小的天空时，他依然无怨无悔地面对世界，并早已做好了对这一切的准备，甚至渴望“行刑那天围观的群众，都向我发出憎恨的吼声”，无比享受自我的死亡。同为荒谬人的卡利古拉，在因荒谬而被守旧势力推翻统治及暴政，杀入宫殿后，于临死际高呼：“历史上见，我还活着！”，亦将反抗与荒诞演绎到了极致。
尽管对于荒谬人，我们无法给出确切的定义。但加缪从其特点入手，以象征之手笔，构建不同类型与价值的荒谬人形象，给人以无限深沉的启迪。他曾以演员在台前演话剧为例作了更为深刻的表述：
在一个剧场，台下坐满了观众，舞台上上演着缠绵悱恻的爱情悲剧，正是高潮部分，所有的观众都沉浸在纯洁的感动中，仿佛那就是他们自己的生活。这时，坐在剧场角落里的几个观众发现舞台背景幕布的一角缺失了，后台的景象显露出来：抽着烟，一脸疲惫的候场演员；扛着道具，来回走动的场工；嚼着口香糖，嘴里骂骂咧咧的灯光师；胡乱堆放的戏服道具……而台上的演员对此浑然不觉，台下的其他观众对此也是浑然不觉——大家都像先前一样，沉浸在他人或自己制造的浪漫中。这便构成了一种反差。此时那几个发现秘密者看看台前，看看幕后，再看看台前——先前的感动消失了，剩下的仅仅是某种滑稽、挣扎和厌恶的混合体。幻影消失了，他们达到一种不抱任何希望的清醒感，从而产生了荒谬。在这一刻，观众不复为一个整体，他们分化成为四种人：浑然不觉者，知而不语者，愤而离场者，愤而上场者。“浑然不觉者”丝毫没有意识到演员与布景的分离，他们依旧感动着，并自觉地将舞台上的一切定义为自己真实的生活。“知而不语者”发现了幕布后的秘密，他用发自内心的笑声回应这种反差；“愤而离场者”同样意识到了那种反差，对这一场景难以抑制的厌恶感使他选择中途退场——人生的舞台上，选择中途离场的人或将成为悲壮的自我放逐者，弃世者，在哲学性自杀者的名单中也更有可能会写下他们的名字。而“愤而上场者”选择走上场去，将演员轰下舞台，开始自导自演自己的生活故事。他就是荒谬感的反叛者——荒谬人。他不再是一个被动的看客，他不再相信之前舞台上的一切，但他坚信自己现在在台上所做的事情的价值：因为它们是真实的，它们是他的生活。布景上的一角依旧缺失，他知道幕布后正在发生的一切；并且他知道在台下观众的眼中，那种荒谬感依然存在——可对他来说，这些都不再重要了，重要的在于：他现在所做的一切是真实的，那是他的生活。他只拥有现在，而对未来不抱幻想。他带着一种残忍的快乐漠视幕布后的一切。从他走上舞台的那一刻起，他便选择了一种有意识的、觉醒的生活，这种生活和西西弗成天推石的生活具有同样的意味，引领他“超出了他自己的命运”
成为了荒谬人，世界的反叛者。
尼采说：“上帝死了。”确实，上帝应当死，而荒谬人应当活。荒谬人不是什么救世主，上帝也不是什么需要人信仰的创世神。在“深度自由”的渴望下，自我才是最诚挚的选择。当这座现实的地狱终于成为人的王国的时候，世界或许早已混乱不堪，但这才是属于荒谬人的时代，属于自我的时代，属于自由的时代。我们身处世间秩序的囹圄之中，自然无法理解为什么荒诞的世界是幸福的。但正如尼采所言：“重要的不是永恒的生命，而是永恒的活力。”自由为大，生命只可从之。人永远谈不上改变自己的生活。也正因如此，才以自由作宽慰罢。
谢谢大家！
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